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再說受報場所

小玄

上一次，論及受報場所，你的這個肉身，本身就己經是一個「業報接受體和體現物」。所以你該明白，我們因有這個肉身，我們正正是每一刻都在受報！

這個肉身生有六種接收器官，就是「眼、耳、鼻、舌、身、意」，而這六種器官，佛教稱為「六入」，簡單說，就是六種輸入的途徑。而「識」，意識，就是對這六種輸入的反射。它本身並不會做任何事，它只是從六入，反射作用，有點像鏡子。

簡單講，為甚麼你會「想」或「感受」到某種事情？首先，你必定要經過「六入」，從這個途徑把外在的「境」輸入，然後，你才會產生「意想」，再從這個「反射作用」指揮你的這六種器官作出「行為」。

假使，受報場所改變了，你的「意想」或「感受」就不同了。

這就是「受、想、行、識」。這個識，可能就是你的「業識」，它是你「精神」裡的一層深處的記憶。記錄著你從「受想行」所表現出來的「身、口、意」三種業的記憶。

這個識，會帶領你的走向，而因為業報是透過「受報場所」來體現出來的，故此，你做善或惡業，你的業識會引領作出何種反應。同時，為了讓你達成這種預期的反應，你的身體或者身外的環境，也會同時產生這種變化而顯現出來，與之配合。

故此，我們當深深思維這個道理，你就會發現，不論是你的肉身，或者外部環境，都如同虛構出來的東西，全部是為了讓你「得到你應得的報應」而顯現。

所以，你說這像不像幻覺？這種幻覺的可怕在於，你以為你感知的真實無比，可是原來只是一個虛構的幻境。生動的說，就像一個演員，在特定劇本，特定的背境下演出一齣「人生戲劇」，但這個角色、背境和劇情，都是真的嗎？